Sunday, September 30, 2007

KOLISRAEL.TV: Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!

Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de David Maloof - Sunday, 30 de September de 2007, 21:30
 

Mazal Tov Mazal Tov  Rav DaniEl,

Es una tremenda alegria par ami y seguro para todos en eduplanet que una nueva luz haya desendido a este mundo a cumplir mitzvot, y a cumplir con la voluntad de HaKadosh Baruj Hu y sobre todo que sucediera en este tiempo de alegria, Jag Sucot, y ademas en el hogar de usted, gran maestro y ejemplo.

Desde ya mis mas sinceras felicitaciones y Brajot de lo mas profundo de mi corazon.  que la energia de la suca y la fuerza espiritual de los arba minim llenen de meritos su hogar y de gran luz a su nueva hija, y que sus desendientes y los hijos de sus desendientes habiten en la luz de la Torah y sobre todo en la Torah del Mashiaj.

Atte

David.


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de elisa ludim gonzalez - Sunday, 30 de September de 2007, 21:09
 

rab daniEl :

que bonita noticia nos ha dado,todas nuestras braja para usted,su esposa y sus hijitas (Taliah e Iscah Batsheva) que EL ETERNO los cuide siempre.Realmente que bendicion que haya sido en estas fechas. Nuestras felicitaciones con mucho cariño.

saludos: Rene,Elisa,Harim,Zabdiel y Haziel Gonzalez

 atte.-Elisa gonzalez


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de Jose Zuccoli - Sunday, 30 de September de 2007, 19:05
 

Felicidades rabbi. Le deseo lo mejor como padre y rabbi para que , así como guiará a su niña por el camino de la torah, nos guie a todos los jeverim que formamos parte de esta comunidad por el camino recto, como si fuera un padre. shalom u'brajá.


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de Stella Pérez - Sunday, 30 de September de 2007, 16:18
 

Apreciado Rav daniEl:

El Santo, Bendito Sea, ha dado a usted, a su esposa, a Taliah, a toda su familia y a nosotros, su familia virtual, un motivo más para cumplir la mitzvá de alegrarnos en estos días de Sukot: Ha enviado un miembro más a Su pueblo. Estoy segura de que Iscáh Batsheva seguirá sus pasos, Rav Daniel, porque usted es el mejor ejemplo para ella. Que Hashém los siga bendiciendo y... ¡ánimo!, porque estos días son duros. Hay mucho para hacer en casa!!!

Cordial saludo y muchas felicitacioness!

Stella Pérez


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de francisco torres - Sunday, 30 de September de 2007, 16:13
 

Rav, que alegria tan grande la que me da saber que finalmente nacio la pequeña Iscáh Batsheva y que todo salio perfectamente Baruj Hashém.

Mi esposa Rut y yo le enviamos un abrazo a los 4, y les deseamos muchas brajót.

Calev, Rut, Eliezer y Talia Isabella.


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de Feivel Ben Jaim Ziman - Sunday, 30 de September de 2007, 07:23
 

Mazzal tov para usted y su esposa muchos najes y deseos de felicidad, crecimiento espiritual y vida judia para sus pequenias hasta los 120.

Feivel


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de LuZEsThEr Gil Arenas - Sunday, 30 de September de 2007, 05:50
 

Shavua Tov Mazal Tov Rabino DAniEl

Quiera el Eterno Bendito Sea El, bendecir a su fammilia con la llegada de un nuevo miembro .

Con todo mi aprecio, un cordial saludo de parte de mi familia

LuZEsThEr


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de Roberto Cordero - Sunday, 30 de September de 2007, 05:24
 

Muchas felicidades por tan estupenda noticia. Que Hashem llene de grandes bendiciones a la pequeña y que la haga como su padre grande en la Torá, que sea un faro de luz para todos aquellos que deseamos salir de las tinieblas. Felicidades también a la orgullosa madre y desde luego a su contento padre. Un abrazo en la distancia, saludos desde Costa Rica

Roberto Cordero


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de adolfo manuel landgrave - Sunday, 30 de September de 2007, 04:40
 

                                                                                b´h                                 

shalom rabi daniel i.ginerman

en su momento y con mazal tob  la mas grande bienbenida aIscáh Batsheva יסכה בתשבע. Baruj Hashém

estos dias hermosos de sukot y comemorables el recibirla la bendicion de  Baruj Hashém de esta hermosa nena  y que reciba la torah con el mismo amor de sus padres

 lo leeido en varios estudios rabi daniel haóra ha recibido  a su nueva hija y con la voluntad  b´h recibira nietos judios en su tiempo

hija judia = nietos judios

manuel landgrave

mexico


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de Milton Ardila - Sunday, 30 de September de 2007, 04:05
 

BS''D

Mazal Tov Rav,

Llenos de alegrìa por esta inmensa b'rajah para sus vidas, el nacimiento de Iscah Batsheva.

H'' leS siga colmando de su dulzura y añadiendo a Succot la gran alegrìa de más chicos en su hogar.

Reciban el gran cariño de sus amigos, quienes en la distancia les envìan el gran abrazo y los mejores deseos de nuestros corazones.

Shalom,

Moshe, Shulamit, David, Sarah y Biniamin. 


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de (KolIsrael.Info) Fabian Spagnoli - Sunday, 30 de September de 2007, 03:13
 

Shalom daniEl!!

Para las cosas importantes hay pocas palabras, pero existe  la gran movilidad de sentimientos.

Por favor una sonrisa especial a Iscáh Batsheva y un saludo a la mama y resto de la family. Esperamos poder pronto hacerlo personalmente.

Fabian, Katya, Iona desde Italia.-


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Re: en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de Josefina Jlucentina - Sunday, 30 de September de 2007, 02:19
 

Shalom shalom Rav¡¡¡¡¡

Qué tremenda alegría, qué bendición, qué Luz¡¡

MAZAL TOV¡¡¡

Tremenda y redoblada SIMJAH para Sucot¡¡¡

Que D.os bendito bendiga a Iscah Batsheva bat Galia, la proteja, guíe siempre sus pasos e ilumine sus palabras y sus acciones siempre, Bendito es D.os infinitamente bueno BARUJ HASHEM¡¡¡¡¡

Espero que su esposa también se recupere bien prontito y disfruten con alegría toda la familia con esta nueva alma que viene a ayudarnos a emprender el camino para la REdención completa¡ Toda ayuda es bienvenida¡¡ y de seguro que la pequeña Iscah Batsheva nos va a ayudar muchísimo, ya de entrada lo hizo, con la imensa alegría que nos da recibirla¡ Baruj Hashem¡¡


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en su momento y con mazal tov: bienvenida Iscah Batsheva!
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Sunday, 30 de September de 2007, 01:55
 Shalóm, Javerím!, shavúa tov y moadím lesimjáh!

Vengo a compartir con vosotros la inmensa alegría que nos produjo, ayer viernes 16 de Tishrei a las 7 de la mañana, de nuestra nueva hijita Iscáh Batsheva יסכה בתשבע. Baruj Hashém, tanto la bebé como la mamá se encuentran muy bien, reponiéndose ya en casa desde un par de horas atrás; en tanto nos esforzamos con Taliah (nuestra hijita de año y nueve meses sonrisa ) de hacerles grato el "aterrizaje".
un abrazo fuerte, la felicidad de saberos cerca, y mis brajót,

daniEl


Friday, September 28, 2007

KOLISRAEL.TV: Sucot

Sucot
de funambular funambular - Friday, 28 de September de 2007, 11:17
 

Shalóm! Comparto este texto sobre Sucot. Jag sucot sameaj!


B"H
INSTITUTO GAL EINAI de ISRAEL
LA DIMENSIÓN INTERIOR
5768

Meditación del Rabino Itzjak Ginsburgh
libro de Kohelet ~ Eclesiastés
 
El Libro de las Congregaciones
Kohelet es el libro de la Biblia, una de las Cinco Meguilot ("rollos"), que los sabios relacionan con la festividad de Sucot y en muchas congregaciones es leída en el Shabat que cae dentro de la semana de Sucot. Su título se refiere al sobrenombre asumido por su autor, el rey Shlomóh, quien se llama a si mismo de esta manera en el primer verso del libro: "Palabras de Kohelet, hijo de David, rey de Ierushalaim". El nombre castellano "Eclesiastés", es una antigua traducción griega de su nombre hebreo, que significa "congregar".
Comentando este primer verso de Kohelet, Rashi escribe:
"'Kohelet', porque reunió muchas sabidurías". En otro lugar, también es llamado Agur ben Iaké, porque acaparó toda la sabiduría [la raíz etimológica de 'Agur'] y luego la expulsó [de la raíz 'Iaké']. Otra opinión dice que es llamado Kohelet porque acostumbraba dar sus discursos en público (hakhel)."
Veamos ahora cómo estas dos razones que nos trae Rashi conectan el nombre de Kohelet con esta festividad.
 
El Festival de la Congregación
Sucot también es conocida en la Torá como el Festival de la Congregación, porque es el tiempo de reunir en el campo la cosecha que creció durante el verano. Como la dimensión espiritual es paralela a la dimensión física, Sucot es también el tiempo de reunir la sabiduría obtenida durante los meses estivales. [1]
Entonces, el comentario de Rashi es muy pertinente, ya que la época de reunir y almacenar nuestra sabiduría es realmente Sucot.
No obstante, Rashi escribe aquí que Agur ben Iaké almacenó toda su sabiduría, mientras que en su comentario sobre el verso similar de Proverbios escribió "almacenó el entendimiento". ¿Cómo podemos entender la diferencia entre los dos comentarios de Rashi? Además ¿por qué más tarde Agur ben Iaké habría de vomitar la sabiduría que había atesorado? Para ampliar la metáfora de Rashi: ¿cuál es la diferencia entre la sabiduría que puede ser digerida y la que debe ser vomitada?
 
Sabiduría y Entendimiento
En cabalá, sabiduría y entendimiento son las dos sefirot intelectuales sobre las que dice el Zohar: "Son una pareja que nunca se separa". La cabalá utiliza el pensamiento holográfico (o fractal). Esto significa que cuando se analiza algo utilizando conceptos cabalísticos, vuelven a emerger una y otra vez los mismos patrones, aunque cada vez con una pequeña alteración.
Una de las repeticiones holográficas más básicas reveladas y formuladas por el Arizal incluye el agrupamiento de las sefirot en partzufim (literalmente, "personalidades"), y luego el agrupamiento subsiguiente de esos partzufim en olamot (literalmente, "mundos"). Así, existen en principio 10 sefirot en cada partzuf, y doce partzufim centrales en cada olam. [2]
Cuando hablamos de sabiduría y entendimiento, normalmente nos estamos refiriendo a esas dos sefirot tal como funcionan en los partzufim de Aba e Ima, que normalmente traducimos como "el principio padre" y "el principio madre". Sin embargo, también son las sefirot centrales de otro par de partzufim: Israel Saba y Tevunáh (abreviado Iasut).
Mientras que Aba e Ima son considerados como los partzufim esenciales de sabiduría y entendimiento, Israel Saba y Tevunáh reflejan los aspectos más prácticos y aplicados de estos dos poderes de la mente, que son modelados y alterados por circunstancias externas.
Una manera de ilustrar este contraste es considerar la diferencia entre la sabiduría adquirida con la experiencia [3] y la que es adquirida a través del estudio sistemático de un tema. Una persona con experiencia puede saber cómo resolver cierto tipo de problemas que ya se le han cruzado por el camino, especialmente si tiene buena memoria, pero experimentará una gran dificultad cuando se enfrente a un desafío completamente nuevo. En cambio, la persona que ha estudiado la teoría y los fundamentos de un tópico determinado, es capaz de aplicar rápidamente su conocimiento esencial para resolver cualquier cantidad de problemas nuevos.
Esta es la diferencia, por ejemplo, entre un mecánico de autos que se especializa en vehículos Honda y se encuentra frente a un motor Volvo, comparado con un mecánico que tiene una graduación académica en mecánica de autos y comprende la teoría detrás de todo motor de autos. El especialista de Honda ha aplicado su sabiduría y entendimiento (Iasut) pero no una sabiduría y un entendimiento esenciales (Aba e Ima).
Similarmente, un ingeniero en programación y computación puede aplicar rápidamente su entrenamiento teórico en matemáticas, programación, lenguajes, sistemas operativos, códigos de corrección de errores, circuitos integrados, protocolos de comunicación, etc. para entender y dominar cualquier programa o tecnología nueva que encuentre, pero incluso un usuario muy experimentado nunca podrá entender a fondo la tecnología, sólo sabrá cómo utilizarla. Nuevamente vemos aquí que el ingeniero en computación ha estudiado la sabiduría y el entendimiento esencial (Aba e Ima) mientras que el usuario avezado sólo ha aprendido de la experiencia aplicada (Iasut).
Esta diferencia es más pronunciada en el contexto del estudio de la Torá. Para que pueda ser aplicable en todas las situaciones, uno debe estudiar la esencia de la sabiduría de la Torá, Cabalá y más todavía, Jasidut. Sin Cabalá y Jasidut, una gran cantidad de conocimientos de la Torá no pueden ser entendidos más que como un caso particular o especial. Esta es la principal razón de lo expresado en nombre del Gaón de Vilna, que quien no conoce la sabiduría interior de la Torá no puede ser un posek (autoridad halágica).
 
Congregar y Expulsar
Contando con la explicación precedente, veamos ahora nuevamente el comentario de Rashi.
En Kohelet, Rashi escribe que Agur ben Iaké reunió y acumuló, col hajojmáh, o sea "toda la sabiduría". Esta palabra adicional "toda", se refiere en cabalá a la sefiráh de fundamento.[4]  Entonces, hablando cabalísticamente, Rashi se refiere al fundamento de la sabiduría, que es la parte principal de la sabiduría de Aba alrededor de la cual se construye el partzuf de Israel Saba. Entonces resulta de esto que en Proverbios, cuando Rashi describe Agur como habiendo reunido y acumulado todo el entendimiento, se refiere al entendimiento tal como está en el partzuf de Tevunáh.
De esta manera, encontramos que Agur ben Iaké personifica la cualidad descripta en el Libro de la Formación (Sefer Ietzirá) como "el sabio en entendimiento", que es la unificación de Israel Saba y Tevunáh. [5]
Por cierto, esta unificación no es inmutable o de un estado permanente de unificación, y como hemos mencionado arriba es susceptible a las circunstancias. Sólo la unificación de Aba e Ima, que capta la esencia de la sabiduría, crea un estado permanente de iluminación intelectual que no puede ser anulada. Acerca de este último estado, dice el verso: "ellos morirán [los otros estados del intelecto] pero no en sabiduría"
Esta es la razón de que al final Agur ben Iaké "vomitó" su sabiduría. Este escribe en Eclesiastés acerca de la transitoriedad de la sabiduría: "Dije seré sabio, pero eso está lejos de mi". Los sabios escriben que "eso" se refiere al secreto de la Vaca Roja, que fue revelado sólo a Moshéh Rabeinu, la personificación de la esencia de la sabiduría, que alcanzó la unificación de la sabiduría suprema con el entendimiento supremo.
 
La Reunión de Moshéh y el Rey Shlomóh
La segunda razón que trae Rashi está relacionada muy claramente con la festividad de Sucot, porque el evento de Hakhel, que significa literalmente "reunión", era llevado a cabo una vez cada siete años durante Sucot.
Encontramos que Moshéh Rabeinu también realizó "reuniones" de Toráh, una vez cada siete días, en Shabat. La Torá dice de estas asambleas de Moshéh:, vaiakhel Moshéh, "y Moshé reunió". El valor numérico de estas dos palabras es 496 = 31 (el triángulo de 31, la suma de todos los números desde 1 hasta 31). [7]
La Biblia dice de las asambleas del rey Shlomóh: az iakhel Shlomóh, "Entonces Shlomóh reunió…." El valor numérico de estas dos palabras es 528 = 32.
Existe una simple ecuación matemática:
n ┴ (n ┴ 1) = (n ┴ 1)2
 Es decir, la suma de dos números triangulares consecutivos [n y n ┴ 1] es igual al cuadrado de (n ┴ 1).
Entonces, en nuestro caso:
31 ┴ 32 = 322
Es significativo que 32 el valor numérico de la palabra hebrea lev, "corazón", ya que tanto la sabiduría como el entendimiento se relacionan con el corazón. En otro verso de Eclesiastés, el rey Shlomóh dice "mi corazón vio mucha sabiduría". Y de la introducción al Tikunei Zohar aprendemos que "entendimiento es el corazón".
Entonces, podemos concluir que las reuniones de Shlomóh complementan a las de Moshéh Rabeinu, reflejando así la manera en la cual la sabiduría práctica complementa la sabiduría teórica esencial; o en el lenguaje de la cabalá, reflejando la manera en la cual la unificación de Iasut complementa la unificación de Aba e Ima.
 
Todo es Revelado en la Sucáh
La palabra "sucáh" proviene de la palabra que significa "percibir", un verbo que es usado particularmente en relación al ruaj hakodesh (el Espíritu Divino de Sacralidad). El profeta Ionáh, cuya historia leemos en el momento supremo de Iom Kipur, recibió y mereció experimentar su poder de profecía durante esta celebración.
La frase talmúdica "percibir ruaj hakodesh" no sólo se refiere a la profecía en si misma, sino que también puede interpretado como "percibir [el potencial de] ruaj hakodesh [en otros]". Sucot es la época de tener conciencia del poder latente del ruaj hakodesh en cada uno de nosotros, que se manifiesta desde el punto más íntimo de sabiduría en nuestros corazones.
La cualidad intrínseca de la sabiduría es el bitul (auto anulación), la cualidad necesaria para unirnos todos en una sucáh de paz, sucat shalom.
Se dice que en Rosh Hashaná el Todopoderoso examina a todos de una vez, pero los resultados de este escrutinio se mantienen encubiertos en el mundo oculto, donde según el verso "lo oculto es para Havaiáh nuestros Dios." Pero el resultado es revelado como un día claro durante la festividad de Sucot. [6] 
Entonces cada judío es digno de ver al pueblo judío entero como uno, sentado bajo una sucáh –"juntas todas las tribus de Israel". Cuando cada judío logra un estado de auto anulación, que es el equivalente experimental de obtener una sabiduría y un entendimiento permanentes, podemos ver cómo se vuelve posible el dictamen talmúdico: "Todos los judíos son dignos de sentarse bajo [el techo de] una sucáh".
Por eso Sucot es el tiempo en que nos congregamos como estudiantes de Moshéh y el rey Shlomóh.
 
 
Notas:
1 . En nuestro libro en hebreo "Tom Vadaat" explicamos que los meses del verano son los relacionados específicamente con nuestro afán como judíos por la sabiduría de la Toráh, mientras que los meses de invierno son compartidos universalmente por todos los pueblos en el esfuerzo físico.
2 . Para más información ver www.dimensiones.org, Introducción a la Cabalá.
3 . El famoso adagio "No hay nadie tan sabio como el que tiene experiencia", se refiere entonces a la sabiduría de Israel Saba. Mientras que "el hombre sabio puede ver lo que vendrá" se refiere a la sabiduría de Aba.
4 . Como en el verso seminal que describe a las sefirot: "Para Ti Dios son la grandeza y el poder y la belleza y la eternidad y el agradecimiento; por que todo en [sobre] los cielos y la tierra, es para Ti, Dios, la soberanía". Las palabras "porque todo en  los cielos y la tierra" (כי כל בשמים ובארץ) se refiere a la sefirá de fundamento. Las palabras ki kol = iesod, "fundamento".  
5 . La expresión completa en el Libro de Formación es "Entender la sabiduría y ser sabio en el entendimiento". La primera parte, "entender la sabiduría" se refiere a la unificación de Aba e Ima. 
6 . Como corolario, podría decirse que el mejor momento para realizar un sondeo, para que sea revelado, es decir que sus resultados sean fácilmente interpretables, es Sucot.
7. Donde aparece el simbolo , debería aparecer un triangulo.
 
 
Jag Sameaj
Rabino Itzjak Ginsburgh
 
Instituto Gal Einai de Israel
 
para La Dimension Interior, División Habla Hispana del Instituto Gal Einai.
 

Mensaje de la Dirección de Internet de Gal Einai

 

Estamos preparando una nueva versión de la página de Internet del Instituto Gal Einai, La Dimensión Interior www.dimensiones.org, conteniendo todo el material escrito que ofrecimos hasta ahora con el agregado de las traducciones que vayamos realizando, material audiovisual, cursos online, interacción con los suscriptores online, shopping center, y mucho más.

En www.galeinai.net pueden encontrar audio, video y fotos de los shiurim que brindó el rabino durante el año, aunque en inglés y hebreo.

Para traducir todas esas joyas al castellano, ponerlas a disposición de los miles de suscriptores habla hispana, y llegar a los que todavía no nos conocen, estamos armando un equipo de profesionales expertos en estos temas.

Sabemos que contamos con la colaboración de los miles de suscriptores y amigos que cosechamos durante estos años.

Esto se puede concretar enviando un email a jaim@galeinai.net o spanish@inner.org. Esto se podrá realizar directamente a través de nuestra página cuando esté listo el nuevo sistema de pago a través de Internet.

 

Tome esta magnifica decisión de comenzar el nuevo año con brajá, bendición, y recibirá por correo el libro "Meditación para las Naciones del Mundo", la nueva publicación de Gal Einai en Castellano, que enfoca el tema de los Bnei Noaj, los Justos Gentiles, desde la óptica de la cabalá y el jasidismo, explicada como siempre con la profundidad y claridad del rabino Ginsburgh y un CD con melodías jasídicas compuestas por el Rabino Ginsburgh para la elevación del alma.

 

Jaim Frim

Director de Internet Multilingüe

      del Instituto Gal Einai.


Tuesday, September 25, 2007

KOLISRAEL.TV: Para estudiar y deleitarse, hacia Sucót, y el final -y reinicio- de la Torah

Para estudiar y deleitarse, hacia Sucót, y el final -y reinicio- de la Torah
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Monday, 24 de September de 2007, 22:47
 
בס"ד
שנת ה'תשס"ח טובה ומתוקה בגאולה שלמה לכל החברים

¡Buen y Dulce 5768 de Redención completa para toda la Comunidad!




* reportaje acerca de Sucót en Radio Nahariah, Sucót 5765; con daniEl I. Ginerman (audio) play
* Parashat Vezot Habrajah, la despedida de Mosheh y la alegria suprema de Sucot: una charla en Nahariah, con daniEl I. Ginerman (video)

* Jag Sucót, por Gabriel ben-Israel: Si no hay, no hay
* Jag Sucót, por Gabriel ben-Israel: Solamente 4 días entre Iom Hakipurim y Jag Sucot



* Sucót - Una Meditacion sobre las Cuatro Especies
* Sucót-Relatos: El mejor Etrog
* Sucót-Relatos: Recuerdos de un Jasíd
* Sucót-Relatos: Un etrog del paraiso
* Sucót-Relatos: Una suca tras la cortina de hierro
* Orden de las tefilot de la fiesta de Sucot
* Sucót: Las 4 especies y su significado
* Sucót: La obligación de establecer su residencia en la sucah
* Sucót: La mitsvah de la sucah y los "ushpizin"
* Sucót: Fabricacion de la sucah
* La sucah, el retorno a la naturaleza
* El Iom Tov (día festivo) de Sucot según el Midrásh
* Sucót: En el mundo de la imaginación
* Sucót: Austeridad y Alegría
* Sucot, Jag HaAsif, Zman Simjatenu
* Sucót: Alegría a pesar de todo
* "Zman simjatenu"- el tiempo de nuestro regocijo
* Sucót (Resumen, a partir del libro "El Ser Judío")
* La Festividad de Sucót - por Masuah.Org


Vezót Habrajáh (Devarim -Deuteronomio- 33:1 a 34:12)

* Shiur sobre Vezot HaBrajáh y la alegría de Sucót, por daniEl I. Ginerman, en Nahariah play (audio)
* Matók MiDvásh #49: La Revolución de la Alegría
* Zohar - Fin e Inicio de Ciclo - La primera mitsváh de la Toráh
* Parashát Vezot HaBrajah, por Abraham Leib Berenstein
* Parashát Vezót HaBrajáh, por Gal Einai
* Parashát Vezot Habrajáh, por Rab Amram Anidjar - La vida es un ciclo infinito
* Parashát Vezot Habrajáh, por Rav Daniel Oppenheimer - El momento de la despedida
* Parashát Vezót Habrajáh, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Haftarát Vezót HaBrajáh, con fonética, canto y traducción


* en el curso "La Parashah de la Semana", actualizaciones varias veces por semana
* en KolIsrael.TV (shiurím en Video): nuevos videos de gran importancia en los distintos canales, y be'ezrat Hashém, más material subiendo siempre al sitio.
* en KolTorah.Net (grabaciones en Audio MP3): en la carpeta "Audios de KolIsrael.TV", la versión mp3 de los videos que se van incorporando a los distintos canales; en la carpeta "la Javurá Kadishá estudia paraBien", los archivos de los encuentros de estudio que realizan los javerím en la sala "leShemShamaim" del Beit-Midrásh virtual.


Sunday, September 23, 2007

KOLISRAEL.TV: La teshuvá y el helado de frutillas :-)

La teshuvá y el helado de frutillas :-)
de funambular funambular - Sunday, 23 de September de 2007, 14:44
 

Transcurría el mes de Elul, y nos llenábamos de proyectos y de propósitos, de sueños de sonrisas abiertas para el próximo año. Atrás quedó Rosh Hashaná, pasó Iom Kipur. Y ahora, como bebés que han nacido a una nueva vuelta, nos quedamos, sonrientes y asombrados, preguntándonos por dónde empezar.

Algún tiempo atrás, alguien en este foro proponía comenzar de a poco, poquito a poco, empezar por las cosas fáciles, y, paso a paso, ir sumergiéndose más y más en Torá. Una propuesta excelente. El único modo de entrar en la Torá, en realidad. Ante la Torá, nada se puede hacer rápido, a las prisas, hiperbólicamente ni con aspavientos. Todo tiene que ser lento y de a poquito, para que sea de verdad.

Sin embargo, hay un ángulo de la Teshuvá que a menudo nos pasa inadvertido, y que no merece menos consideración. Se trata de la recurrencia, de la repetición. A menudo, nos decimos: "Ah, si me encontrara de nuevo en aquella situación, actuaría de tal manera, y no repetiría los errores de entonces. Lástima, que nada vuelve". Y ese es todo un error. Al contrario, todo vuelve, todo. Las mismas situaciones se repiten, vuelven a nosotros, reeditadas, una y otra vez, hasta que somos capaces de manejarlas, y de manejarlas de modo distinto. Mientras tanto, nos están volviendo, nos mantendrán aprisionados, dejándonos difícilmente salir de ahí. Es la dinámica ineludible del aprendizaje. Y es la lección más difícil de aprender.

La dificultad del aprendizaje de las cosas nuevas (que nunca son tan nuevas) es mucha. Pero la dificultad mayor es la de aprender de lo que no es nuevo. Cuando una situación vuelve a nosotros, idéntica, tal como se nos regalara hace uno, dos o mil años. Cuando, ante una situación misma, debemos aprender a actuar de un modo distinto. Porque, de últimas, si nuestras respuestas a esas situaciones no han cambiado, no cambiarán tampoco los resultados. Y eso es lo terrible. Y lo verdaderamente difícil.

Es muy difícil, javerím. Ante situaciones nuevas, solemos saber cómo responder, y siempre creemos estar haciendo lo correcto, porque para eso no tenemos precedente que nos contradiga. Pero, cuando una situción del pasado se reedita ante nosotros, y nuestras tripas rugen por repetir exactamente las mismas respuestas (los mismos errores) de entonces, y nuestro cerebro trata de defenderse y gritar que "estamos en otra pantalla" (tomo prestada metáfora que hace tiempo circulara por aquí), todos los propósitos irreales para el nuevo año se desvanecen, todos los proyectos pasan a segundo plano. Y uno tiene que concentrarse, concentrarse mucho en no dejar que la situación lo maneje, y manejar la situación y darle esquinazo, sabiendo que ya no es más el que era, que no hay modo, como me decían añares atrás (me permitirás que hiciera mía la metáfora hace tanto guiño), no hay modo de que a uno le caiga encima el helado de frutillas cuando no come más helado de frutillas.

Por eso, javerím, os deseo y nos deseo un año lleno de proyectos, de esperanzas, de Teshuvá de la más luminosa. Pero, sobre todo, os y nos deseo la fuerza, una fuerza inmensa para ser capaces de imponerse a las pruebas, a las mismas, siempre las pruebas, paras ser capaces de responder distinto ante las mismas trampas (tentaciones, diría, si no sonara estúpidamente moralizante) y los mismos desafíos. Eso es lo que, desde los primeros días de este año, os deseo y, humilísimamente, me deseo.

Shalóm, vebrajót.

Conchi

 

 

 


Friday, September 21, 2007

KOLISRAEL.TV: D-os carece de cuerpo mortal

D-os carece de cuerpo mortal
de carlos miguel ferret diaz - Friday, 21 de September de 2007, 20:39
 

Un Feliz año Universal nuevo 5768. En especial a los Rabinos y a las personas que hacen posible que esta pagina sea tal como es. Manteniendo los valores y salvaguardando la tradición , los preceptos Como dice Maimónides dedica la mayoría de su libro "La Guía de los Perplejos" a la idea fundamental de que D-os carece de cuerpo, es decir de una forma física. D-os es Eterno, está por encima del tiempo. Es Infinito, más allá del espacio. No pudo haber nacido y no puede morir. Decir que D-os asume una forma humana hace a D-os pequeño, destruyendo Su Unicidad y Divinidad, como dice la Torá: "D-os no es un mortal" (Números 23; 19).

El Mesías debe ser descendiente del Rey David por el lado paterno (Ver Génesis 49:10 e Isaías 11:1). No de Padre desconocido!...

Shalom Ubraja


KOLISRAEL.TV: Re: YOM KIPUR - LA TESHUVAH por Malcah Canali

Re: YOM KIPUR - LA TESHUVAH por Malcah Canali
de Josefina Jlucentina - Friday, 21 de September de 2007, 16:19
 
Shalom amigos
 
Quiero pedirles perdón a todos aquellos que me conozcan y que alguna vez hayan podido sentirse molestos con mis palabras o acciones. Que Hashem nos perdone todo lo que nos duela haber dicho o hecho y nos inscriba en el LIBRO DE LA REDENCIÓN.
 
Aquí les dejo las palabras de Malcah:
 
 
Al anochecer se abrirán las puertas del Cielo y por ellas entrarán nuestras súplicas. ¡Dígnese el Eterno abrirles Su Corazón!
 
Malcah

KOLISRAEL.TV: Iom Kipúr, por Gabriel ben-Israel: El Decreto Democrático

Iom Kipúr, por Gabriel ben-Israel: El Decreto Democrático
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Thursday, 20 de September de 2007, 22:53
  Iom Kipúr, por Gabriel ben-Israel: El Decreto Democrático
para LaHoja #159, desde Kiriat Sefer

en El Ciclo del Año Judío (manden allí también los materiales sobre las distintas fechas del calendario, a medida que van surgiendo)


KOLISRAEL.TV: Tomado de Judaismo Virtual .Sabias que? Yzkor

Tomado de Judaismo Virtual .Sabias que? Yzkor
de Lily Abraham - Thursday, 20 de September de 2007, 22:25
 

¿Sabías Qué...

Aquellos que tienen padre y madre se retiran de la Sinagoga mientras se recita la ceremonia de Yzkor en Yom Kipur? 

El motivo por el cual se hace salir de la Sinagoga a los que tienen padre y madre, cuando se recuerda las almas de los difuntos (en la ceremonia llamada "Yzcor"), es porque si se quedan con aquellos que recitarán Yzcor, pueden pronunciar inintencionalmente también ellos esta oración, y sabido es que existe "un pacto con los labios" (mediante el cual las palabras pronunciadas tienen muchas probabilidades de cumplirse). 

Por esta razón, para que la vida de los padres siga intacta, sin despertar ninguna cuestión al respecto entre los ángeles acusadores, los hijos salen afuera, mientras  los que han perdido a alguno de sus progenitores recitan Yzkor en memoria de sus seres queridos que ya no están en este mundo. 

Mekorot (Fuentes utilizadas): 

Lashón Jajamim simán 24 - Taamei Haminaguim 589

Nota: Existen otras ocasiones en las cuales se recita Yzkor. Se lo hace también en las  Festividades de Pesaj y Sucot. 

Indice de ¿Sabias Que...? 


KOLISRAEL.TV: Iom Kipur . Tomado de Judaismo Virtual

Iom Kipur . Tomado de Judaismo Virtual
de Lily Abraham - Thursday, 20 de September de 2007, 22:20
 

El sagrado día de Iom Kipur

El día 10 de Tishrei celebramos Iom kipur, el Día del Perdón. En este día sagrado, las personas se presentan ante el Creador del universo, orando y excusándose por las faltas cometidas durante el año, y Éste, en un acto de total misericordia, perdona a sus criaturas.

Aunque esta remisión no incluye las faltas perpetradas entre un individuo y su prójimo. Pues las mismas no son expiadas en Iom Kipur, a menos que el que cometió la infracción ofrezca sus disculpas y se reconcilie con su compañero.

Estos dos pasos, la reconciliación con Dios y con el prójimo determinarán la suerte que uno correrá en el año entrante.

Por tal razón, si es nuestra intención que el Creador dictamine que este año sea bueno para nosotros, en ese caso, es menester tomar la iniciativa. Será necesario realizar una introspección, reflexionar y determinar sin demoras cuáles serán las mejoras que incorporaremos a nuestro comportamiento.

Estas rectificaciones asumidas, deberán orientar básicamente a la obtención de una conducta correcta y honorable, tanto frente a Dios, como frente a nuestros semejantes.

De esta manera lograremos superarnos individualmente, y también cooperaremos con los demás. Ya que a través de nuestra mejora personal, aportaremos nuestro granito de arena para lograr una sociedad unida, en la cual sea posible vivir todos juntos, compartiendo cosas, conviviendo pacíficamente en un clima de armonía y respeto, haciendo la voluntad de Dios.

RESULTANTE

De lo dicho resulta, que antes del comienzo de Iom Kipur, cada uno deberá estar ya preparado para asumir la mejoría que planificó.

Por tal razón, nada mejor que aprovechar estos días previos, para hacer una revisión de nuestra conducta que tuvimos durante el año transcurrido. Esto nos permitirá tomar conciencia de los errores cometidos y planear acertadamente el futuro.

Esta evaluación mencionada resulta muy productiva. Permitirá encontrar errores olvidados o inadvertidos, a los cuales será posible corregir, lográndose una considerable superación personal.

Por ejemplo, es posible que nos percatemos de haber prometido en el pasado algo a alguien y aun no dimos cumplimiento a tal promesa. O quizá, en nuestra introspección practicada hemos detectado haber dañado a otros individuos a través de palabras emitidas por nuestras bocas. También es posible advertir un sufrimiento causado a nuestro prójimo de alguna otra manera y aun no hicimos nada para consolarlo. En cualquiera de esos casos, es nuestro deber llegar hasta el damnificado y pedirle disculpas. Entonces, el Todopoderoso verá nuestro proceder, y se comportará con nosotros exactamente de la misma manera piadosa y misericordiosa como lo hicimos con nuestros semejantes.

Asimismo, si sabemos que hay en nuestro poder dinero mal habido, producto de operaciones fraudulentas, es menester reparar eso antes de Iom Kipur. El mismom proceder debe seguirse en caso de haber comprado cosas que no hemos pagado aun, como así si debemos dinero a alguno de nuestros semejantes.

No obstante, aunque abonemos lo adeudado, es necesario pedir disculpas a nuestro prójimo. La razón es por haberlo afligido durante tanto tiempo, no finiquitado la deuda en término, como era lo más correcto hacer. (Shulján Aruj Oreaj Jaim 606 - Mishná Brurá)

Esta es la base de lo que hay que hacer para que el año que entra sea bueno y próspero. Si tenemos éxito en esta empresa, podremos estar seguros de que el Creador nos beneficiará enormemente, concediéndonos nuestros pedidos. Esto, sin necesidad de atravesar situaciones amargas o penosas para conseguir aquello que precisamos para continuar con nuestra vida, ya se trate de sustento, salud, o cualquier otro tipo de necesidad.

EN IOM KIPUR SOMOS COMO ÁNGELES

Si triunfamos y logramos este requisito citado, consistente en hacer las paces con nuestros semejantes, y decidir llevar desde ahora en más una conducta correcta frente a Dios, seguramente el año que entra estará colmado de bendiciones.

La elevación que se experimenta en Iom Kipur, el día más sagrado del año, es grandiosa. En este día, en el que nuestros pecados son perdonados, nos hallamos en un nivel sumamente elevado, por ello somos cómo los ángeles celestiales.

Es por ello, que para Iom Kipur se hacen muchas cosas que nos recuerdan esta elevación, y semejanza a los ángeles celestiales. Por ejemplo, en la comida anterior al ayuno de Iom Kipur, se estila comer panes redondos.

La forma exacta de hacer estos panes es la siguiente: Se prepara masa para pan (para enriquecer la masa y tornarla más dulce en honor del día, puede añadirse frutas tales como pasas de uva).

Una vez que el amasijo está listo, se toma un trozo del mismo y se le da forma redondeada. Este pedazo será ubicado como centro del pan. Luego se toman seis trozos de masa, se les da también forma redondeada y se los pega alrededor del primero.

Se introduce el pan al horno y al cabo de unos minutos quedan listos para ser consumidos.

Esta forma de los panes se asemeja a un cuerpo con seis alas, en representación de un ángel. Ya que acerca de los ángeles está escrito, que tienen seis alas. (Isaías 6: 2 - Taamei Haminaguim 731)

ROPA BLANCA

En Iom Kipur se acostumbra vestir ropa blanca y limpia, similar al aspecto de los ángeles. También, por este mismo motivo, muchos acostumbran vestir un atuendo especial blanco y limpio llamado "kitel", (atavío similar a una mortaja).

El "kitel" es la prenda que se coloca a los muertos antes del entierro, y al vestirlo nosotros en el día de Iom Kipur, recordamos la muerte. Este hecho provoca que nuestro corazón se quebrante y nos arrepintamos de las faltas cometidas durante el año. (Lebush 610: 4 – Taamei Haminaguim 742)

Una alabanza singular

Otra de las cosas destacadas que hacemos en Iom Kipur es recitar la alabanza: "Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su reinado por siempre jamás" en voz alta. A continuación apreciaremos la causa de esta práctica.

En el Pentateuco fueron mencionados 248 preceptos activos y 365 preceptos pasivos lo que hace un total de 613 preceptos.

Uno de los preceptos activos enumerados es, recitar "Shemá Israel" (versículos que constan en Deuteronomio 6: 4 a 9).

El modo correcto del recitado del "Shemá Israel" es el siguiente: en primer orden se recita el versículo que manifiesta: "Shemá -oye- Israel, El Eterno es nuestro Dios, El Eterno es uno" (Deuteronomio 6: 4).

Luego se recita el siguiente texto: "Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su reinado por siempre jamás". (Talmud Pesajim 56)

A posteriori se prosigue con los versículos siguientes que constan a continuación del versículo antedicho, hasta terminar el párrafo.

El motivo de la inclusión del texto que se intercala en medio de los versículos se debe a un motivo muy particular. Cuando el patriarca Jacob reunió a todos sus hijos, en la tierra de Egipto previo a su muerte, les ordenó lo concerniente a la unicidad de Dios. Les comunicó esto, pidiéndoles que sigan el mismo camino por el que transitaron los patriarcas anteriores, Abraham e Itzjak (padre de Jacob).

En ese momento Jacob preguntó a sus hijos ¿hay en alguno de vosotros desperdicio?. Formuló esta pregunta sugiriéndoles: ¿Hay entre vosotros un varón o una mujer, una familia o tribu, cuyo corazón se desvía el día de hoy de El Eterno nuestro Dios, para ir a servir a los dioses de las naciones? (Deuteronomio 29: 17).

Al escuchar esta pregunta, todos los hijos respondieron al unísono: "Shemá -oye- Israel, El Eterno es nuestro Dios, El Eterno es uno".

Respondieron esto sugiriéndole: "Escucha padre nuestro, Israel (Jacob se llamaba también Israel), El Eterno es nuestro Dios, El Eterno es uno".

Al escuchar esa respuesta, Jacob dijo: "Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su reinado por siempre jamás".

Por eso, todo el pueblo de Israel, los descendientes de Jacob, acostumbran recitar esta alabanza que fue recitada por el patriarca Jacob (Israel), tras el versículo "Shemá -oye- Israel, El Eterno es nuestro Dios, El Eterno es uno". (Maimónides, leyes de recitado del Shemá- talmud Pesajim 66b)

Cabe aclarar, que si bien Abraham conocía esta alabanza, y la pronunció en el pasado, tal como dijimos, el hombre que enseñó a al pueblo judío a decir este texto en silencio, fue Moshé, el líder que condujo a Israel a la libertad cuando estaban esclavizados en Egipto.

Moshé, luego de la liberación, guió al pueblo hacia el desierto, obedeciendo la orden de Dios. Luego de algunos días de marcha, el líder judío subió a las alturas celestiales para buscar la Torá. Allí escuchó a los ángeles alabar a Dios pronunciando las palabras "Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su reinado por siempre jamás".

Moshé "robó" a los ángeles esa alabanza, por ello cuando descendió, enseñó al pueblo a recitarla en silencio (para que los ángeles no se enojen con nosotros). Pero como el día de Iom Kipur somos como ángeles, recitamos "Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su reinado por siempre jamás" en voz alta, igual que ellos. (Tur Oreaj Jaim 619)

Esta es una síntesis de los distintos procedimientos que se llevan a cabo en Iom Kipur. Os deseamos que seáis sellados en el libro de la vida y mantengáis siempre el aspecto de ángeles adquirido en Iom Kipur.

Indice de Festividades 

Thursday, September 20, 2007

KOLISRAEL.TV: YOM KIPUR - LA TESHUVAH por Malcah Canali

YOM KIPUR - LA TESHUVAH por Malcah Canali
de Josefina Jlucentina - Thursday, 20 de September de 2007, 21:22
 

Queridos amigos, un placer para mí compartir con ustedes un texto escrito por Malcah Canali. Espero sea de su agrado.

B''H

De Malcah para la Quebutzah

 

Shabbat  de 5768

22de septiembre de 2007

 

 

YOM  KIPUR

 

LA TESHUVAH

                                   

 

                                                            ¡Baruj Hashem¡ Acabamos de empezar un año nuevo. Es el 5768, número que se escribe con una secuencia de letras terminadas en "jet", la letra que indica el número 8 y es inicial de dos palabras importantísimas e íntimamente ligadas la una a la otra: jaim (vida) y jet (pecado). Cualquiera entiende que sólo hay pecado donde hay vida, pero si sólo hay vida donde hay pecado, esto es mucho más difícil de elucidar porque depende del significado que se da a la palabra vida. Definir el pecado está al alcance de la mente más ordinaria: es el hecho de transgredir las reglas de conducta dictadas por la voluntad divina. Definir la vida, como lo venía diciendo, es harina de otro costal y resulta imposible de adentrarse en semejante meditación, en días noraim (días de temor) como son los que preceden el Yom Kipur (día de la expiación, o día del perdón) que la Torah, por cierto, designa como "yom hakipurim", en plural (día de las expiaciones). A lo largo de los siglos, nos hemos acostumbrado a utilizar el singular, no sé si por comodidad lingüística o para reducir el impacto del temor en nuestras almas arrepentidas, pero algo … timoratas. El caso es que durante los primeros días del año, debemos dedicar nuestra atención a examinar nuestros actos en este mundo, en esta vida que conocemos y que está ligada al pecado.

 

                                               El sábado que viene , el día del Kipur, pediremos perdón al Eterno por los pecados que hemos cometido contra Él. Por los pecados que hemos cometido contra seres humanos, también le pediremos perdón, pero esto sólo podremos hacerlo si, antes, hemos recabado con absoluta sinceridad el perdón del ofendido siempre que nos haya sido posible. Si nos ha sido imposible o si el ofendido, a pesar de nuestra evidente buena voluntad nos ha negado el perdón, en un alarde de crueldad que no tenemos derecho a enjuiciar, Él nos perdonará.

 

                                               El verbo "perdonar", en hebreo se dice "salaj" cuyas letras : sámej, lámed, jet, suman 98 como la expresión "lejaim" que significa "por la vida" y que es nuestro brindis tradicional, no sólo en el quidush (santificación) de shabbat y fiestas, sino en cualquiera de los momentos delicados que celebramos con comida y bebida. El perdón es fuente de vida, señal de renacer y de bendición para que la vida vuelva a florecer.

 

                                               Decíamos más arriba que la vida, tal y como la conocemos en este mundo, supone la existencia del pecado. Lo sabemos porque nuestros primeros padres que gozaban de la vida edénica, cayeron en ésta precisamente porque pecaron. Desde entonces, nuestra existencia biológica es inseparable del pecado, pero éste, no sólo se puede evitar, porque de no ser así ni el arrepentimiento ni el perdón tendrán sentido, sino que se puede anular. Lo puede anular la Bondad Divina.

 

                                               Arrepentirse es una palabra que, en los idiomas indoeuropeos viene de "paene" que significa "casi " (se encuentra en "península = casi una isla") y, por lo tanto, expresa la idea de cierta carencia, de "paenuria" lo cual lleva a la "paenitencia". Queda claro que el arrepentirse consiste en tratar de colmar un vacío, algo que el pecado ha devorado ha engullido. En hebreo religioso, "arrepentirse" se dice "jazar bitshuvah", lo cual significa literalmente: "volver en retorno". La noción implicada es dinámica. El pecado nos ha alejado del eterno o sea de la Presencia Divina en nuestro interior, en suma, ha quebrado nuestra unidad. Decir esto o decir que nuestra esencia ha sido mutilada y que urge recomponerla, colmar el hueco dejado por la trasgresión viene a ser dos expresiones de una misma angustia: creando un vacío dentro de sí mismo, o apartándose del camino de la bendición, el pecador ha atacado la integridad de su ser. Se ha privado de una manifestación de su esencia y es ésta una herida que es menester subsanar cuanto antes para evitar una agravamiento continuo. El arrepentimiento es el elixir que lo permite. Para el judaísmo es el retorno que se inicia con la identificación de la trasgresión. Luego hay que reconocerse como trasgresor, lo cual no es siempre fácil. Acordémonos del quebranto que le supuso al rey David oír las palabras del profeta Natán cuando éste, después de describirle la conducta de un rico ganadero que había robado a un pobre pastor la única oveja que poseía, le dijo: "tú eres este hombre". El rey había robado a un oficial de su ejército la mujer única para él : Batsheva, su esposa.

 

                                               El arrepentimiento sincero y profundo empieza por esta convicción: sí, yo soy esta persona.

 

                                               Si nos preguntamos ahora de qué pecado somos responsables todos, absolutamente todos ante Hashem en nuestros días, creo que la respuesta es bastante terrible, pero que debemos encararla. Nuestro gran pecado es la falta de confianza en Él. Siempre Le negamos lo que nos pide con más ahínco: creer, sentir, comprender que Él es el Todopoderoso, que si Le obedecemos, nos dará todo lo mejor y nos protegerá contra los peligros. Casi siempre, y por mucho que afirmemos lo contrario, en voz baja tanto como en voz alta, creemos que son palabras muy bonitas, que suenan muy bien y que mantienen viva la esperanza, pero que, en la vida llamada real, tienen poca validez. Buscamos nuestra seguridad en los bienes materiales, en las ideologías, en los descubrimientos científicos o en el comportamiento de la bolsa, el horario de los transportes, la marca del coche o las mentiras oficiales. Sin embargo, cuando nos lo planteamos seriamente, constatamos que todo esto nos falla a menudo, como las promesas de los poderosos y los contratos blindados si somos víctimas de un accidente. Quien nunca falla es Hashem. Escuchando Su Voz y cumpliendo con sus mandamientos gozaremos de buena salud y de una vida feliz porque no abusaremos ni de nuestro cuerpo ni de nuestra mente y fomentaremos la paz y la concordia, bases de la dicha.

 

                                               Llegados a este punto, hemos de preguntarnos cuál es nuestro mayor pecado en relación con nuestros semejantes. Después de preguntármelo en serio y de hablarlo con amigos, porque claro, nadie piensa sólo, todos pensamos con los demás, pues he llegado a la conclusión de que nuestro error consiste en estar de continuo juzgando a los demás. Incluso los que somos poco dados a este tipo de comportamiento, lo hacemos. ¿Quién no ha dicho: "Fulano es un hipócrita" o "esta mujer no tiene vergüenza"? Reflexiones que no sirven para nada. Si bien es natural tener cautela con las personas cuya conducta nos ha perjudicado, no lo es menos pensar que tal vez hayamos participado inconscientemente en la adopción de determinado comportamiento por parte de la  criatura de Hashem a quien tenemos la pretensión de sacar los colores. Todos somos manipuladores y provocadores. Todos sabemos utilizar el carácter ajeno, decía a un amigo mío psicoanalista: "Oye, eres un mal pensado. Yo siempre he seguido a mi marido". Él me contestó sin inmutarse: "Sí, sí, claro, claro que le seguías, después de explicarle bien adonde tenía que ir" y cuando le pregunté si mi esposo también me manipulaba a mí, me contestó: "Todos los esposos se manipulan el uno al otro; tanto en el buen sentido de la palabra, lo cual ocurre cada vez que medía el amor auténtico, como en el mal sentido cuando la palabra amor encubre la utilización del uno por el otro. Tu esposo te amaba con gran pasión y entrega. Conocía tu fervor por hacer lo imposible. Pues, muchas veces te metió en situaciones imposibles, ofreciéndote la posibilidades que necesitabas para realizarte". Me quedé maravillada.

 

                                     Si el amor puede hacer estos milagros, la Teshuvah consiste en comprender que no actuamos nunca solos, únicamente por iniciativa propia. Actuamos con los demás. Nuestros errores, nuestros fallos siempre les perjudican a ellos. No hay derecho a decir: "Con esto no perjudico a nadie más que a mí", porque es falso. Tampoco se puede decir: "Pues si los demás juegan secretamente con cierta connivencia inconsciente que existe entre ellos y yo, la culpa de mis pecados, la tienen ellos". Tenemos una grandísima parte de responsabilidad en el mal que hacemos y esta responsabilidad es la que tenemos el imperioso deber de examinar con lupa y también hemos de esforzarnos por determinar con cuanta complacencia nos hemos dejado manipular. Dejar a otro el papel de pecador, es una tentación en la que no es difícil caer. Lo digo porque muchas veces, creemos que es el otro quien debe pedirnos perdón… En esta perspectiva, perdonar es más fácil de lo que se suele pensar y si perdonamos, seremos perdonados.

 

                                               Por otra parte, nuestros pecados, casi siempre son fruto de la desconfianza, ya lo hemos dicho, y del miedo a la vida. Nos parece que sólo los malvados salen adelante, aunque realmente no lo sabemos. No confiamos en El Eterno, tenemos miedo a la vida, pero no hay motivo. El Mal se presenta siempre como invencible y todopoderoso. Se chulea como Goliat, pero el que gana siempre es David.

 

                                               Si os parece bien, trataremos de tener confianza en el Eterno, de amar la vida virtuosa y de recordar que en los pecados ajenos tenemos una parte, pero que volver en Teshuvah es un gozo bendito.

 

                                               Personalmente, espero no haber dañado ni ofendido a ninguno de vosotros, pero si lo he hecho, sabed que ha sido sin querer y que lo lamento. Perdonádmelo, bevaqashah (por favor). Entonces, El Eterno me lo perdonará.

 

                                               ¡Feliz Kipur!

                                                                 






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