KOLISRAEL.TV: Re: salvar la comunidad
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Percibiendo al Rey Por eso hemos definido la palabra sabiduria como percepcion. Hay una imagen en el Zohar que describe el examen diferencial para distinguir entre las almas sagradas y las no sagradas o entre la espiritualidad sagrada y la que no lo es, como un decreto pronunciado en los Cielos: quien quiera ver al Rey y nada ms, que venga ahora. Esta es una oportunidad unica en la vida, pero no vas a conseguir nada ms que la oportunidad de empaparte con la luz del Rey (leistacla biikara demalca vetu lo, observar en la esencia del Rey, pero nada ms). No recibirs nada para ti mismo. O sea que esta declaracion hace la distincion. Todo lo que es sagrado corre espontneamente para ver al Rey. Pero, lo que no lo es no har el esfuerzo, porque que va a obtener fuera de eso!? Por eso lo sagrado es un sentido profundo de sabiduria. Sabemos que la experiencia interior de la sabiduria es la autoanulacion, considerarse nada. ¿Como funcionan estas dos cosas juntas? Si tienes la autoanulacion entonces lo unico que quieres es simplemente estar frente a la presencia del Rey. Una persona asi no quiere obtener nada de esta experiencia, solo quiere estar en la presencia del Rey. Encontrar a un Rey Digamos algo ms acerca de esto. Hoy en dia, tenemos muchos problemas en la Tierra de Israel. El ms bsico, del cual provienen todos los dems, es que el pueblo judio (observante o no) no est conciente que la Torh nos ordena que al entrar a la Tierra de Israel tenemos tres mitzvot publicas que realizar. La primera es designar a un rey, la segunda es derrotar a los enemigos del pueblo judio y la tercera es construir un Templo en Ierushalaim, y deben ser cumplidas en ese orden. Entonces, nombrar un rey es la clave para tener exito en esta Tierra. Lamentablemente, la razon de que nadie tome esto en serio es porque los conceptos de monarquia y reinado se volvieron algo sin chance desde el renacimiento a esta parte. Los reyes son considerados corruptos, etc. Claramente, este no es un argumento cuando se trata de los mandamientos eternos de la Torh, pero esto es lo que est bloqueando la mente de la gente, que les impide pensar seriamente acerca de lo que quiere decir la Torh cuando nos dice que designemos un rey. Entonces, la cosa ms importante que hoy debe ser aclarada a nuestro pueblo es que lo que significa un rey para la Torh, cules son sus responsabilidades, etc. Este es un aspecto muy importante para nuestro retorno a la Tierra de Israel y para el proceso de la redencion completa y definitiva que depende de ello. Por eso Maimonides concluye su Codigo de Leyes con las Leyes de Reyes. Es muy importante entender estas leyes y saber que se supone que deberia ser un rey judio, especialmente si queremos cumplirlas. Este es el primer precepto que tiene la intencion de asegurar nuestra presencia en nuestra tierra, sin el cual nuestra presencia no puede asegurarse. Pero, de hecho, incluso no hay muchas ieshivot que esten a tono con el hecho de que las leyes pertenecientes a la monarquia judia son el topico ms importante para meditar, discutir y escribir acerca de la realidad presente. Para el pueblo judio como un todo, este es el topico ms importante en que se debe profundizar. Para las personas todas las leyes de la Torh son importantes: kashrut, Shabat, etc., pero para nosotros como pueblo, las Leyes de Reyes son el conjunto de leyes ms importantes que necesitan ser estudiadas e implementadas. Hasta donde sabemos, la unica ieshivh que estudia seriamente este topico es la nuestra que estaba ubicada en Shejem y que ahora est en Itziar. ¿Cul es punto de todo esto? Despues de que todo fue dicho y hecho, cuando sabemos todas las leyes del rey, que derechos tiene, cules es su responsabilidad frente a su pueblo, etc., entonces podemos ir un paso ms adelante y preguntar como es su carcter interior. La respuesta a esto est dada por la experiencia interior de la sefirh de reinado, que es la humildad. Esta fue la cualidad del rey David y su vivencia intima como persona adecuada para ser el rey de Israel. Pero todavia puedes hacer una pregunta ms profunda aun: ¿Como podemos saber quien tiene una humildad verdadera? ¿Existe una manera sencilla de reconocer a la persona que Hashem quiere que designemos como nuestro rey? La respuesta es â€"y esto se conecta con lo que estamos describiendo aqui con este partzuf de los fundamento de las sefirot- que el rey es la persona que se alegra simple y verdaderamente mirando al pueblo y que todo el pueblo es verdaderamente feliz simplemente mirndolo. Hay una persona que ama a todos los rostros de todo el pueblo y todo el pueblo ama su rostro. El verso que describe esto en la Biblia es Tus ojos percibirn la belleza de un rey. (10) Esta es la manera de identificarlo. Este es un importante ejemplo de lo que el Zohar trata de decir cuando dice que hay una oportunidad de percibir a un rey, como se dijo antes. Quien es un alma verdaderamente conectada corre a ver al rey (y al Rey) y no desea nada ms sino la oportunidad de verlo en toda su belleza. Lo mismo es verdad desde el punto de vista del rey, quien no pide nada, solo ser feliz contemplando a su pueblo. Este es un principio de complementariedad psicologica expresada en el verso: Como el agua refleja el rostro, asi el corazon del hombre refleja el de su projimo. (11) El rey es el que ama mirar a cada uno. En nuestra generacion fuimos privilegiados con ver un ejemplo de tal persona. El Rebe de Lubavitch entregaba dolares todas las semanas. Aun a edad avanzada permanecia de pie por 6 o 7 horas firme para entregar los billetes a la cantidad enorme de personas que hacian fila en 770. ¿Por que hacia esto? Simplemente decia que era feliz mirando las caras de la gente. Cierta vez, cuando se le pregunto acerca de venir a la Tierra de Israel, dijo que ese es su deseo ms grande, pero tenia muchas razones por las cuales no podia y siempre espero por un signo del Cielo de que ya era el tiempo de venir. ¿Pero por que queria venir? Puede haber muchas razones verdaderamente buenas (desde razones haljicas hasta por pasion personal). Pero la que manifesto abiertamente fue que realmente queria ir a la Tierra de Israel porque podria ver muchos rostros nuevos, muchas caras nuevas de judios que nunca habia visto. Todo esto es la descripcion de un punto de contacto entre la realidad interior y la exterior. Esto es sabiduria y lo que queremos significar como poder de percepcion. Comprension Vayamos a la proxima sefirh: entendimiento. Hemos dicho antes que cuando una persona lo capta, sonrie. La palabra elegida aqui es captar o lograr, que puede ser un logro intelectual, como una persona que estudia todo un a#o y luego pasa un examen. Pero tambien puede ser un logro fisico. En general, lograr significa que ests tras algo y lo consigues, alcanzas tu objetivo. La palabra utilizada en este contexto est muy basada en la realidad. Es tomar un concepto espiritual como el entendimiento y describir la manera que toca la realidad. Lograr es exactamente lo opuesto de percibir. Para poder percibir solo necesitamos encarar al otro. Pero para lograr, tengo que ir a la busqueda del otro y captarlo (aferrarlo). Reconocimiento Luego tenemos la sefirh de conocimiento. La palabra para esto es el punto de contacto ms poderoso con la realidad: reconocer. Sabiduria es percepcion. ¿Por que soy feliz contemplando a los dems? Por que se que cada judio tiene un alma Divina y cada no judio tiene una chispa de Divinidad que lo creo! Al mirar a una persona puedo deleitarme viendo su aspecto de Divinidad que se est revelando en ella. La otra noche alguien dijo que ama a los animales y pregunto si hay algo malo en eso. Le contestamos que amar a los animales es algo grande porque se supone que puedes aprender algo acerca de tu relacion con Hashem de todos ellos. Pero, si tu amas a tu perro a expensas de otra persona, puede ser un problema. Aunque amar simplemente a los animales es algo bueno. Es algo bueno ver y amar a cada una de las creaciones de Hashem. Reconocer en hebreo se encuentra en el Libro de Rut. Luego que Rut se hubo convertido, fue enviada a juntar alimento en el campo de Boaz, que era un principe del pueblo judio. Por alguna razon, Boaz tuvo gran compasion por ella y se aseguro de que pudiera recoger la parte de los pobre del campo sin interferencias. Rut se sorprendio por el especial interes que Boaz tenia por ella, especialmente porque era una nueva conversa del pueblo judio. Y entonces dijo el verso: Por que encontre favor en ti, porque me has reconocido, siendo que soy una extranjera. (12) Dicen los sabios que fue inspirada Divinamente cuando dijo esto. Por cierto aqui hay un juego de palabras: reconocerme (lehakireni) y extranjera (nojrih), que comparten la misma raiz hebrea. Pero esta palabra reconocer era una profecia de que Boaz iba a casarse con ella. ¿Por que el reconocimiento est conectado con el matrimonio? Porque el reconocer es algo ms que el conocimiento, en el sentido biblico! Es ser capaz de reconocer a su beshert, a su pareja. Reconocer es algo que implica una relacion personal unica y muy especial con lo que se est reconociendo. Vayamos por un momento al ejemplo del Rebe repartiendo dolares los domingos. Cuando la gente pasaba frente a el ¿por que tambien les entregaba un dolar para tzedakh? Simplemente porque si no hubiera entregado nada la gente no hubiera venido. Debes hacer algo para justificar todo el asunto. Pero esto es solo la razon externa. La razon profunda es que hay dos etapas involucradas en cada uno de tales encuentros entre el Rebe y los dems en los dolares. La primera es simplemente de percepcion, en la cual son todos iguales, todos son percibidos igualitariamente y como uno. Pero la segunda etapa comprender el reconocimiento. Dar algo es como un matrimonio espiritual. Cuando te daba un dolar te estaba dando una bendicion personal. Para hacer esto, tenia que reconocer a cada alma individualmente, lo que es crear una unificacion con cada persona como individuo. Hasta ahora hemos visto el origen de este partzuf completo tal como aparece en la profunda literatura jasidica del Mitler Rebe y sus discipulos. Ahora, hay un punto muy importante que aun no hemos tratado. Usualmente, la esfera intelectual del alma (las sefirot sabiduria, entendimiento y conocimiento) son descriptas como una luz que se auto ilumina, implicando que no tiene un impacto natural en el ambiente exterior. Esto es en contraste con las facultades emocionales del alma, que son llamadas una luz que ilumina a los dems. O sea que por naturaleza, las facultades emocionales estn dirigidas a tener una impresion exterior. Pero aqui el enfasis estamos poniendo el enfasis en el fundamento de cada sefirh, que representa su punto de contacto con la realidad; entonces, para analizar las emociones del alma, ahora necesitamos ir segun el Mitler Rebe y sus discipulos y ampliar su terminologia al resto de las sefirot. Maravilla â€" Asombro Comencemos entonces por la sefirh de la corona, la facultad del alma sobrenatural (es decir supra racional, para referirse a la realidad empirica o los fenomenos de la naturaleza). ¿Que tipo de experiencia puede ser similar respecto a lo sobrenatural? ¿Cul es la experiencia de la corona frente a la realidad? Est explicado en jasidut que es una experiencia de asombro y maravilla, llamada haflah, en hebreo. Es una vivencia que est por encima del poder de mi mente racional percibir o captar o reconocer. Un verso de la Torh afirma que uno puede y debe meditar sobre la maravilla: Prate y medita sobre las maravillas de Hashem. (13) Aunque en la literatura de Jabad la meditacion se refiere a un ejercicio intelectual, puede ser tambien un portal para la meditacion acerca de algo que no es intelectual sino supra racional. Como est claro en el contexto de este verso, el proposito de la contemplacion de las maravillas de la naturaleza no es con el proposito de entender, sino de tocar la maravilla de la naturaleza. Esta es ciertamente una experiencia que logra hacer contacto con la realidad, pero desde el punto de referencia de la sefirh de la corona. El cultivo de las facultades intelectuales es una parte esencial de la educacion, pero ense#ar a un ni#o como ser receptivo a experimentar la maravilla es una parte ms esencial de esa educacion. Se le debe ense#ar a un ni#o como experimentar la maravilla. Este es el ejercicio de la parte supra racional del alma. Maimonides habla acerca de esto cuando dice que la forma de llegar al amor y el temor a Hashem es a traves de la contemplacion de las maravillas de Hashem en la naturaleza. ¿Como se puede explicar esta afirmacion de Maimonides en el lenguaje del jasidut? Podriamos pensar que el amor y el temor, como aparecen debajo de las facultades intelectuales en el esquema de las sefirot, emanan de ellos. Pero este no es el caso. La verdadera fuente del amor y el temor est en la corona. Ellos solo pasan a traves de la mente (14) pero provienen de la voluntad pura (el aspecto inferior de la corona). Esta es la traduccion al jasidut de la ense#anza de Maimonides. La habilidad del alma de experimentar la maravilla y el asombro es el primer y ms elevado contacto del alma con la realidad. A veces, podrias decir que al maravillarte te sientes pasmado o con un temor reverencial, que es la otra forma de decir temor, irh, en hebreo, que te hace retroceder. Pero tambien existe estar enamorado, o sea que eres atraido por el objeto que ests mirando con maravilla y asombro. El Rebe Solia decir que para traer la redencion al mundo tenemos que traer la letra alef a la palabra en hebreo golh, exilio, que entonces se transforma en la palabra gueulh, redencion. Tambien explico que esta letra alef tiene tres significados diferentes. (15) Su significado ms elevado es maravilla (pele). Por eso al agregar la alef al exilio, a los aspectos de la realidad aun no rectificados, estamos trayendo la maravilla al mundo y por lo tanto redimiendolo. Atraccion y Repulsion Dirijmonos ahora al primer par de sefirot del rea de las emociones: benevolencia y poder. Hay un muy conocido dicho de los sabios advirtiendonos que una persona debe tener una relacion equilibrada con la realidad: la mano izquierda rechaza y la derecha acerca. (16) El orden es primero la izquierda y luego la derecha, implicando que para poder atraer algo y acercarlo a nosotros, primero debemos ejercer cierto grado de rechazo, especificamente debes primero separar y rechazar lo que no es apropiado. Este es un clsico ejemplo del principio del Baal Shem Tov donde la sumision y la separacion se consiguen a traves de que la izquierda rechaza y luego se dulcifica con la derecha que acerca. Para que el acercamiento sea una experiencia rectificada y verdadera, tiene que haber primero una separacion de lo bueno y lo malo. Este es posiblemente el balance ms esencial del alma. Claramente, las dos palabras que describen este balance son atraccion (meshijh) y repulsion (dejih). Estos son claramente los aspectos bsicos fundacionales de la benevolencia y el rigor, respectivamente. Si la mano derecha est abrazando activamente al otro para acercarlo es el poder del fundamento del brazo derecho. Cuando la mano izquierda est alejando a alguien, eso es el fundamento del rigor. Para rechazar uno necesita ms inteligencia. Si sabes lo que hay que rechazar, entonces todo lo dems est automticamente alli para acercarlo. De forma innata tu tratas de acercar a todo, pero tienes que estar percatado y atento de aquellas cosas que pueden perjudicarte. Por eso, primero debes tener idea de lo que debes rechazar y luego aplicar tu innato poder de atraccion. Devocion Como dupla, la terminologia correcta para la benevolencia y el rigor es ms o menos obvia, ya que est basada en el dicho de los sabios.on o ×"תמסרות, hitmasrut. Es dificultoso encontrar la palabra correcta para esto en castellano, pero en idish es bien conocida: ibergueguebenkeit, que significa que te ests entregarse o brindarse a alguien. Devocion tiene muchas connotaciones religiosas, que nosotros no tenemos la intencion de emplear. Sin embargo, queremos resaltar el aspecto de empatia o compasion de la devocion, por ejemplo, uno puede ser devoto a alguien porque siente empatia y compasion por el. O devoto a Hashem, no como un estado mistico, sino como un compromiso de hacer Su voluntad. En las religiones creadas por los hombres, donde no existen preceptos de Hashem, ser religiosamente devoto es algo sin significado. Pero si hay algo que hacer porque alguien nos necesita (uno de los secretos de la contraccion inicial de la luz Infinita de Hashem es que la hizo, como si fuera, por necesitar nuestro servicio en el cumplimiento de Sus mandamientos), nos permite consagrarnos a ellos. [Observese que antes utilizamos la palabra devocion para describir la experiencia interior de la sefirh de fundamento]. Aqui estamos utilizando la misma palabra (por falta de una palabra mejor en castellano; en hebreo el termino que expresa el concepto de devocion es hitmasrut, alli tambien estaba la palabra emet) para describir el fundamento (el punto de contacto con la realidad) de la sefirh de belleza. Antes se referia al impulso inmediato y vital por la auto realizacion (el ejemplo ms importante de lo cual es el casamiento y dar a luz), aqui significa entregarse al otro y ocuparse de sus necesidades (incluso al punto de olvidar o descuidar las nuestras). No es por coincidencia, sin embargo, que la misma palabra que se relaciona en general con la sefirh de fundamento tambien se asocie con el aspecto del fundamento dentro de la sefirh de tiferet. Esto refleja la conexion esencial del brit (la se#al del pacto, la circuncision del organo de la procreacion en el cuerpo) con el torso del cuerpo (por ser una extension natural del torso, la belleza, al punto de ser considerados como uno), de Iosef con Iaacov, como est explicado en Cabalh.] Nuevamente, la experiencia interior de la belleza es la compasion, de proviene del lugar de la pura empatia. Obviamente, si tengo compasion saldre de mi senda rutinaria para hacer algo por el otro. La belleza est en el eje central, por eso el sendero del medio es ser devoto, salir de mi rutina (no como una podria haber pensado que significa estar en levemente involucrado porque es la senda intermedia). La devocion significa salir de mi zona de comodidad! La belleza tambien es descripta como el hijo esencial de las sefirot intelectuales, la sabiduria y el entendimiento. Una parte muy importante de la devocion de la belleza puede entonces aprenderse del precepto de que un hijo tiene que respetar a su padre y a su madre, el quinto Mandamiento. La devocion hacia los padres es el mejor ejemplo de ibergueguebenkeit, en los Diez Mandamientos. [El reinado es considerada la hija esencial de las sefirot intelectuales. A ella tambien se le ordeno honrar y respetar a sus padres, pero cuando una mujer se casa entonces halgicamente, primero debe dedicarse a su marido y luego a sus padres. De todas maneras, si tiene un buen marido, ser alentada por este a continuar mostrando su devocion por sus padres.] Este ejemplo tambien funciona en la otra direccion, mostrndonos que, de entre todas las sefirot, la belleza (el hijo) es la que ms est orientada hacia la devocion. Entonces existe una devocion hacia arriba â€"una experiencia dirigida hacia lo exterior, subiendo desde la belleza- hacia nuestros padres y otra devocion fluyendo de forma descendente hacia todo aquel que se encuentra dentro del mbito de mi existencia. Por supuesto, primero y principal uno debe brindarse al pueblo judio. Como un ejemplo de esto, podemos traer una hermosa historia acerca de mi suegro, Rabi Moshe Tzvi Segal, quien inicio la revolucion contra el mandato britnico en la tierra de Israel. Antes de casarse le dijo a la que iba a ser su esposa que tenia que aceptar tres condiciones (similar a los tnaim, la condiciones de matrimonio que se realizan antes de la boda judia). Su condicion era que (con la completa aprobacion y apoyo de su esposa) se pudiera consagrar totalmente a tres cosas en el siguiente orden: el pueblo judio, sus padres y solo luego a las necesidades de ella. Ella acepto y ms tarde dijo que decidio casarse con el en primer lugar por haber este puesto esas condiciones. La esposa representa el portal del marido hacia todo otro individuo. Como se explica en jasidut, la mitzvh de amar a cada judio comienza con nuestra propia esposa. Fortalecimiento Ahora nos vamos a referir a victoria y agradecimiento. Las palabras hebreas que describen el fundamento de estas sefirot son: el poder de fortalecer (hitjazkut) y el poder de perseverar (hatmadh). Estas fueron las dos palabras hebreas ms dificiles de traducir y debemos explicar lo que queremos decir con ellas. Junto con la sefirh de fundamento son los poderes emotivos que juegan cuando una persona est en accion. Claramente, va a estar de relieve su fundamento, o sea su conexion con la realidad. La sefirh de victoria en hebreo es llamada netzaj. Hitjazkut quiere decir que nunca me doy por vencido; junto fuerzas una y otra vez para salir victorioso. Si caigo, tengo que levantarme. El pueblo judio debe ganar. Yo soy un judio y entonces debo ser un ganador. Si parece que no estoy triunfando entonces debo fortalecerme, tengo que sumar este poder vigorizante. En todo caso, puedes ser capaz de encontrar una traduccion mejor para esta palabra que, nuevamente, significa que siempre puedes volver a levantarte, siempre puedes fortalecerte para no caer de nuevo. Para tener una idea ms amplia de lo que pasa con victoria, agregaremos que la experiencia interior de victoria es la confianza o certidumbre, pero a diferencia de la confianza del agradecimiento, en victoria es algo activo, o sea que la persona se est levantando y haciendo algo basado en su confianza de que Hashem est siempre alli para ayudarlo a cumplir con sus metas. Esta palabra hitjazkut, fortalecerse y levantarse constantemente es la palabra alrededor de la cual gira toda la vida y las ense#anzas del Rebe Najman de Breslov. Rebe Najman ense#o que nunca debes desesperarte, nunca te debes dar por vencido, fortaleciendote siempre. Lo que nos est mostrando es que debido a las dificultades de la vida (especialmente para el pueblo judio en los tiempos de exilio) uno est siempre al borde de la desesperacion. Victoria es en Cabalh el pie derecho y ambos pies estn siempre a punto de caer. Entre parentesis, debemos ser cuidadosos, porque no todo lo que parece vigorizante en verdad lo es. Existen desafortunadamente algunos que quieren ser Baalei teshuvh (retornantes) de Breslov en la Tierra de Israel en nuestros dias que actuan de una manera que es inapropiada para un baal teshuvh. Ellos pretenden que para alcanzar su alto nivel de conciencia y que se mantenga alto, el Rebe Najman utilizo drogas (particularmente algun tipo de mariguana). Justifican que ellos mismos usan drogas con esta idea, porque sostienen que las drogas los ayuda a evitar la desesperacion. Mencionamos esto solo para decir que Hashem lo prohiba que una persona pueda imaginar que el Rebe Najmam usaba drogas de ninguna clase. El Rebe de Najman est relacionado particularmente con la sefirh de victoria, como est dicho de el: He sido victorioso y seguire siendo victorioso. Podriamos traducirlo como Yo soy un ganador! Su nombre, Najman tiene el mismo valor numerico que netzaj, victoria! Dice el Arizal que cada judio tiene un dia particular de la cuenta del omer con el que est particularmente relacionado. Por ejemplo, el dia Rabi Shimon bar Iojai es el de agradecimiento de agradecimiento, hod shevehod (el dia 33 del omer o lag baomer). El dia del cuarto Rebe de Jabad, el Rebe Moharash, es belleza de belleza, (2 de Iar, tiferet shevetiferet). El del Rebe de Najman es por supuesto el que corresponde a victoria de victoria, netzaj shevenetzaj, el dia central de la cuenta del omer. Recientemente se descubrio un nuevo manuscrito del Alter Rebe que se publico en Internet. En el dice que al final de las generaciones, muchas almas bajas, sencillas, sern atraidas por Rabi Najman. Algunos Lubavitchers pensaron que esto era un insulto, pero cuando oimos esto dijimos que en realidad era un aliento. Todo esto es para explicar el significado del impulso interior y el poder de victoria como algo vigorizante. Muchos refranes del Rebe de Najman se formularon tambien en estilo Jabad. Rebe Najman solia alentar a la gente para que no se desesperen diciendo: No hay motivo para desesperarse en absoluto. En otras palabras, la desesperanza es algo ilusorio. En Jabad se dice: Nada est perdido. Su dicho he triunfado y triunfare se dice en Jabad Didan Notzaj, la victoria es nuestra. Este es un dicho de los sabios que adopto el Rebe de Lubavitch.
Posiblemente revitalizar seria una palabra mejor para traducir hitjazkut, por eso, pueden usar cualquier palabra que ayude a comprender mejor el significado, revitalizacion o fortalecimiento.
Perseverancia Vamos ahora a ocuparnos de la sefirh de agradecimiento. La persona que nunca para de estudiar Torh es llamada matmid, que persevera. Nada puede distraerlo y siempre est pendiente de lograr su objetivo, utilizando todo momento posible para estudiar ms y ms. Por cierto, este es su objetivo, porque en cuanto a la Torh propiamente dicha nunca hay un fin o un objetivo alcanzable ya que es infinita, y todo lo que pueda llegar a saber es como nada. Esto es llamado en hebreo hatmadh (hatmadh). Es una empresa constante, de la cual la persona nunca para de ocuparse. Por ejemplo, si alguien trata de traer al Mashiaj, piensa todo el dia en eso, habla de eso, actua en aras de ese objetivo, nada puede distraerlo de la tarea que tiene entre manos (esta meta, por supuesto si es alcanzable). Para aclarar mejor esto: victoria es como revitalizarse continuamente; cuando se siente caer se levanta nuevamente. Es como disparos de energia que se da la persona a si mismo. Pero el agradecimiento es simplemente estar siempre en la huella. La experiencia interior es la simpleza o inocencia y la sinceridad, como una persona que oyo del Rebe que nuestra tarea es traer Mashiaj, entonces desde ese momento en adelante solo piensa en eso y se ocupa de eso todo el tiempo. Otra forma de expresar el significado de hatmadh es que la persona est siempre comprometida y dedicada a su tarea. Esto proviene de la cualidad de simpleza. Tambien de la felicidad, porque la fuente del agradecimiento es la alegria de entender. Nuevamente, el ejemplo traido en la literatura clsica de la Torh es del estudiante que siempre estudia, un matmid.
Conectarse Vayamos ahora a fundamento. La palabra hebrea utilizada aqui es hitkashrut, que significa conectarse. En Tania esta palabra est asociada con la sefirh de conocimiento en el sentido de conectar nuestras energias mentales, concentrndolas y enfocndolas en lo que uno desea conocer. El conocimiento es el poder de la mente que corresponde con la sefirh de fundamento en el corazon y por eso el termino hitkashrut es utilizada en Cabalh y Jasidut tambien respecto al poder especial de la sefirh de fundamento para conectar con (o conocer) la realidad exterior. El termino tambien es utilizado en particular en el sentido de conectarse a un tzadik (una figura arquetipica de fundamento). Dijimos que ibergueguenkeit, la devocion, se manifiesta en particular con respecto a la relacion de la persona con sus padres. Hitkashrut, conexion, se manifiesta en particular con respecto a una persona que busca a un tzadik con quien estar conectado. Las personas deben conectarse a un tzadik, al punto de llegar a ser parte del grupo de colaboradores intimos del tzadik. Como Mosheh Rabeinu, quien tenia su gente que eran llamados anshei Mosheh, Los hombres de Mosheh. Entonces, la persona no debe desarrollar una relacion afectuosa con los dems solo por simpatia, como en el caso de devocion, sino tambien establecer una conexion esencial con la gente. ¿Cul es la diferencia entre los dos? Si volvemos a la relacion de padres e hijos, dice el Arizal que aunque tenemos un precepto de honrar y respetar a nuestros padres, esto no implica necesariamente que tengamos una conexion sustancial con ellos. Dice que en nuestras generaciones, un ni#o no est necesariamente relacionado espiritualmente con sus padres, en el sentido de una conexion proveniente de otras vidas. Tener un parentesco biologico no significa necesariamente que sea tambien espiritual, y el origen espiritual de los hijos puede ser distinto del de sus padres. Encontramos esto muy a menudo en nuestras generaciones donde no encontramos a veces una conexion interior o un nexo espiritual con nuestros padres. Pero esto no significa que no debes entregarte a ellos, porque de todas maneras te han traido, cuerpo y alma, a este mundo. Son dos cosas completamente diferentes. Hay que recordar que en referencia al conocimiento explicamos que el reconocimiento es la habilidad de reconocer almas, en particular la de la propia pareja. ¿Por que le resulta tan dificil a la gente encontrar su pareja? Por haber mancillado el pacto (pgam havrit, el fundamento en el cuerpo) durante sus vidas. Como se explico en muchos libros, incluido el Tania, los diferentes tipos de ofensas sexuales perjudican nuestra facultad de conocimiento. Con respecto a las facultades emotivas, la sefirh de fundamento tiene la misma funcion que la sefirh de conocimiento respecto al intelecto. Por ejemplo, en el Tania est dicho que Iosef (el alma arquetipica de fundamento) fue un verdadero ejemplo en su poder de conexion. Estuvo verdaderamente conectado a sus hermanos incluso cuando lo odiaron. Obviamente, no es lo ideal estar conectado a alguien que lo odia, pero, esto es lo que aprendemos de Iosef. Gramticamente, la palabra hitkashrut est conjugada en la forma reflexiva, como en los casos anteriores de devocion (hitmasrut) y fortalecimiento (hitjazkut) en belleza y victoria. Expresion Finalmente arribamos a reinado. La palabra hebrea utilizada aqui es habah, que significa expresion. Puede ser una expresion verbal, visual, y en general todo tipo de expresion con que estemos familiarizados. Al expresarnos al exterior le da a la gente un sentido de quienes somos y en donde estamos. Una expresion facial, por ejemplo, es a veces ms sincera que una verbal, porque a veces las palabras pueden mentir. A menos que sea un muy buen actor, es muy dificil mentir con el lenguaje del cuerpo. En Cabalh, la sefirh del reinado es tambien llamada el mundo revelado (alma de itgalia), porque alli es donde uno se est revelando. 1. Shmuel I 6:22 2. Ver nuestro volumen en hebreo Sod Hashem Leireav p. 251 3. Likutei Sijot vol 6 (hebreo) p. 113 4. Igueret Hakodesh 15 5. Mijh 7:20 6. Ishaih 41:8 7. Genesis 31:42 8. Salmos 113:9 9. El ms notable es Rabi Israel Drug, cuya tradicion de estudio del Arizal se encuentra en Emek Hamelej. 10. Ishaih 33:17 11. Proverbios 27:19 12. Rut 2:10 13. Iob 37:14 14. Llamado vederej maabar en hebreo, en trnsito 15. Discutido en extenso en nuestro volumen en hebreo Modaut Tivit (Conciencia Natural) 16. Soth 47a |
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